中華傳統文化是中華民族在五千多年的社會(huì )實(shí)踐中形成的思想理念、傳統美德和人文精神的集合，體現出中華民族特有的思維方式和精神標識。它在歷史上為推動(dòng)民族進(jìn)步和社會(huì )發(fā)展發(fā)揮過(guò)重要作用，時(shí)至今日依然具有顯著(zhù)的時(shí)代價(jià)值。我們要科學(xué)辨析傳統文化中的精華與糟粕，實(shí)現優(yōu)秀傳統文化的創(chuàng )造性轉化和創(chuàng )新性發(fā)展，從而為社會(huì )主義現代化建設提供精神滋養和智力支撐。

中華傳統文化是堅持和發(fā)展中國特色社會(huì )主義的文化之根與精神之源，傳承創(chuàng )新優(yōu)秀傳統文化對于弘揚社會(huì )主義核心價(jià)值觀(guān)、豐富治國理政價(jià)值理念、增強文化自信文化擔當，具有重要意義。在實(shí)現中華民族偉大復興的新征程中，我們需要深化對傳統文化的科學(xué)認知，賦予優(yōu)秀傳統文化新的時(shí)代內涵和現代表達形式；需要以客觀(guān)禮敬的態(tài)度對待傳統文化，既要看到它在推動(dòng)傳統社會(huì )發(fā)展中的重要作用，又要明晰它所蘊含的糟粕劣根，更要承認傳統文化的優(yōu)秀基因經(jīng)過(guò)創(chuàng )新轉化在當今時(shí)代仍具重大思想價(jià)值和現實(shí)意義；以此激發(fā)傳統文化的創(chuàng )造活力，助推社會(huì )主義現代化建設。

中華傳統文化在規范傳統社會(huì )的政治秩序、維系家庭的孝親觀(guān)念和培育個(gè)體的價(jià)值取向等方面發(fā)揮過(guò)積極作用。

其一，傳統文化有助于社會(huì )穩定的鞏固。傳統文化是在農業(yè)生產(chǎn)基礎上形成的農業(yè)文明，它建構起以孝為本的倫理綱常、家國同構的政治結構以及物我不分的認知方式。在漫長(cháng)的封建社會(huì )中，雖然不同朝代政權更迭，但由于農業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)濟基礎和傳統文化始終保持一致性，使得以儒家思想為主導的文化傳統與政治結構并沒(méi)有發(fā)生根本變化。因此，傳統文化基因和封建政治制度表現出了歷史持續性和穩定性，進(jìn)而維護了封建社會(huì )的統治秩序。當然，傳統文化的自然經(jīng)濟基礎、文化自身的政治保守性在某種程度上又會(huì )壓抑經(jīng)濟發(fā)展的活力，延緩社會(huì )前進(jìn)的步伐。

其二，傳統文化有助于以家庭為中心的倫理觀(guān)念的形成。傳統社會(huì )建立于血親關(guān)系的基礎上，相對于公共社會(huì )而言，它是一個(gè)以生產(chǎn)勞動(dòng)為中心的固定血緣和親屬關(guān)系的集合體，是一個(gè)熟人社會(huì )。因此，傳統社會(huì )注重人際脈絡(luò )和家族歸屬，建構起“以孝為本”的家庭關(guān)系模式。在生活實(shí)踐中，個(gè)體依賴(lài)于家庭，“父母在不遠游”“慎終追遠，仁德歸厚”的行為意識，固化為自古至今的“安土重遷”的思想觀(guān)念。“國”和“家”在傳統社會(huì )架構中是“一而二”和“二而一”的關(guān)系，國家是家庭的放大，家庭倫理之“孝”體現在國家層面的價(jià)值理念便是“忠”。當然，統治者“家天下”，以國為“一己之私”，家庭倫理的統攝也會(huì )導致公共規范的缺失。

其三，傳統文化有助于培育以“德”為中心的個(gè)體價(jià)值取向。在以家庭為基礎的社會(huì )認知中，傳統文化注重人的德性的形成和培養。《論語(yǔ)》開(kāi)篇“學(xué)而時(shí)習之，不亦悅乎”，其中“學(xué)”與“習”指的就是對于德性的修養和踐行。《大學(xué)》亦是如此：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”因此，“君子之德”作為個(gè)體道德的價(jià)值歸宿，是傳統文化中著(zhù)重學(xué)習的內容。家庭中“父慈子孝、兄友弟恭”的倫理規范在國家層面進(jìn)一步塑造出“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的政治生態(tài)，它對維護家庭和國家的倫理政治秩序具有重要作用。但是，傳統道德體系中的“政權、族權、夫權和神權”阻滯了個(gè)體的自由選擇，束縛了人的個(gè)性發(fā)展。

我們不能否認傳統文化的歷史效應，也應正視其裹挾的諸如個(gè)人崇拜、等級觀(guān)念、任人唯親、重農抑商、重義輕利、缺乏創(chuàng )新等消極要素，更要在甄別、篩選、繼承基礎上實(shí)現中華優(yōu)秀傳統文化的轉型和創(chuàng )新，充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統文化的現代價(jià)值，以保持社會(huì )主義現代化的“中國特色”。承認傳統文化的歷史作用，不會(huì )否認其現實(shí)意義；充分挖掘傳統文化的時(shí)代價(jià)值，也不會(huì )抹滅其已有的歷史職能。我們應看到，傳統文化不是靜止的、過(guò)去的東西，而是動(dòng)態(tài)的、發(fā)展的系統，它的作用呈現出階段性與連續性相統一的辯證特征。

從整體來(lái)講，傳統文化在當今時(shí)代的重大價(jià)值和現實(shí)意義主要表現在三個(gè)方面。

首先，傳統文化是實(shí)現社會(huì )主義現代化的思想基礎和精神保障。現代化并非西化，也無(wú)固定模式，但任何國家的現代化都無(wú)法脫離本民族的傳統文化，否則現代化就會(huì )成為無(wú)源之水、無(wú)本之木。現代化惟有通過(guò)民族化的形式才能實(shí)現，傳統文化也只有經(jīng)過(guò)現代化的洗禮方能發(fā)展，所以傳統文化與現代化并非矛盾對立，而是并行不悖、相得益彰的。中國特色社會(huì )主義的現代化只能從中華民族的傳統出發(fā)，在尊重和肯定中華傳統文化的基礎上探尋現代化可行之路。事實(shí)上，傳統文化中的豐厚思想遺產(chǎn)，比如以德治國、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下為公、革故鼎新等，正在經(jīng)過(guò)創(chuàng )新轉型成為我們治國理政的重要文化資源，成為推動(dòng)現代化的強大動(dòng)力。

其次，傳統文化所孕育的民族精神是凝聚全國各族人民的價(jià)值紐帶。兼容并蓄、融會(huì )貫通的傳統文化是中華民族共同的精神財富，它可以凝聚社會(huì )各領(lǐng)域的力量，激發(fā)各民族成員的歸屬意識、認同意識和進(jìn)取意識，形成推動(dòng)社會(huì )發(fā)展的凝聚力和創(chuàng )造力。中華傳統文化在歷久彌新中培育了以愛(ài)國主義為核心的團結統一、愛(ài)好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，這種偉大精神是中華民族獲取自尊和堅定自信的力量源泉，是中華民族生存發(fā)展壯大的精神支柱，是實(shí)現民族偉大復興的最大價(jià)值共識，也是現代化進(jìn)程中促進(jìn)國家統一、維系民族團結、尋求價(jià)值和諧的終極文化基因。

最后，傳統文化的思想智慧可以為當今社會(huì )發(fā)展提供有益幫助。中華傳統文化是中華民族的身份標識，是華夏兒女保持族群認同和精神團結的文化符號。在經(jīng)濟全球化、政治多極化、文化多元化的時(shí)代背景中，我們既要保持民族文化底色，守住民族精神陣地，又要參與人類(lèi)文明交流互鑒，為世界文明進(jìn)步作出應有貢獻。傳統文化所關(guān)注的人與自然、人與人、人與自我的和諧關(guān)系，所追求的真善美的人生境界，表明它是一種道德踐履之學(xué)、內圣外王之學(xué)、安身立命之學(xué)和人生智慧之學(xué)。其中蘊含的大思想大智慧，可以慰藉心靈、涵養德性、純潔情感，為解決當代人的思想意識與價(jià)值困惑提供智慧。習近平總書(shū)記在傳承傳統文化精髓的基礎上提出“人類(lèi)命運共同體”的新思想和新發(fā)展理念，為走向世界大同和推動(dòng)世界和平發(fā)展提供中國方案，便是最好例證。

中國特色社會(huì )主義取得了舉世矚目的成就，這不僅是中華人民共和國建國60多年、改革開(kāi)放近40年來(lái)現代化實(shí)踐探索的結果，更蘊含于中華民族悠久文明的傳承發(fā)展中。雖然傳統文化意識和價(jià)值觀(guān)念存在時(shí)代局限性，但其核心理念具有某種超時(shí)空性，會(huì )繼續存在于現代社會(huì )中并發(fā)揮著(zhù)重要作用。中華傳統文化依然是現代社會(huì )發(fā)展的價(jià)值基礎、智慧源泉和文化淵源。我們應以“是否有利于堅持和發(fā)展中國特色社會(huì )主義”為根本標準，以“是否與馬克思主義意識形態(tài)相融合”“是否與中國和時(shí)代發(fā)展進(jìn)步要求相適應”“是否體現人文性與科學(xué)性的辯證統一”為具體標準，將優(yōu)秀的文化成果和價(jià)值理念從傳統文化中甄別、遴選出來(lái)，轉換成國家文化軟實(shí)力和治國理政智慧，進(jìn)而通過(guò)優(yōu)秀傳統文化的創(chuàng )造性轉化創(chuàng )新性發(fā)展，讓優(yōu)秀傳統文化能夠適應新形勢新要求，更好地為社會(huì )主義現代化提供文化支撐，為當今世界發(fā)展貢獻精神力量。